琴诗

　　唐朝的韦应物写【xiě】了一首《听嘉陵江水声【shēng】寄深上【shàng】人》：“凿岩泄【xiè】奔【bēn】湍，称古神禹迹。夜【yè】喧山门店，独宿不安席【xí】。水性【xìng】自云静，石【shí】中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻【yí】之【zhī】道门旧，了此物【wù】我【wǒ】情。”这【zhè】位作家对水石之间【jiān】关系的【de】疑惑与领悟，亦同于苏【sū】轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问【wèn】题，因为在佛教看来，一【yī】切都是【shì】因缘和【hé】合而成，事物与事物之【zhī】间只是由于发【fā】生了【le】联系，才得以存在。即【jí】如所谓【wèi】“四大”，《金光明最【zuì】胜【shèng】王经》卷【juàn】五说：“譬如【rú】机关由业转，地火水风共【gòng】成【chéng】身。随彼因【yīn】缘招异果【guǒ】，一在一处【chù】相违害，如四毒蛇具一箧【qiè】。”《圆觉经【jīng】》说【shuō】：“恒在此【cǐ】念，我今此身，四大和【hé】合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段【duàn】阐发：“譬如清【qīng】水，清洁本然，即【jí】彼尘土灰沙【shā】之伦，本质【zhì】留碍【ài】，二【èr】体【tǐ】法尔【ěr】，性不【bú】相循。有世间人取彼土尘，投于净水【shuǐ】，土失留碍，水【shuǐ】亡清洁，容貌【mào】汩然，名【míng】之为浊。”也就是说，“浊”是尘土【tǔ】和【hé】清【qīng】水发生了【le】作用而形成的。另一段论述说【shuō】得【dé】更为【wéi】明确：“譬如琴瑟【sè】、箜篌、琵琶，虽有【yǒu】妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化【huà】。

　　从字面上看是说【shuō】，如果说琴可以【yǐ】自【zì】己发声，那么为什么把它放在盒子里【lǐ】就没了乐【lè】声【shēng】？如果说声音【yīn】是由【yóu】手指头发出的，那么为什么【me】不能凑【còu】过【guò】耳【ěr】朵靠近指头直接听到【dào】乐声呢？

　　苏轼在【zài】这首【shǒu】诗中思考是：琴是如何【hé】发【fā】出【chū】声音的？根据科学依据可知，其实，琴【qín】能演奏出优美【měi】的【de】音乐，这不【bú】光需要靠琴，还要靠人的指头弹【dàn】动【dòng】、敲击钢丝,产【chǎn】生振动发出，人的手指【zhǐ】和琴同时存在是发【fā】出琴【qín】音【yīn】的物【wù】质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美【měi】的音乐。

　　由于钢丝的粗细不同，所以【yǐ】按不同的键，木槌【chuí】就会敲【qiāo】击相应的钢，发【fā】出不同【tóng】的声【shēng】音【yīn】。

　　该【gāi】诗【shī】哲理性很强，富有禅机。佛教视有【yǒu】为无【wú】，视生为灭【miè】，追求无声无形不生不减，音乐的真实即【jí】虚无，所以音乐无所谓真实与否【fǒu】，要【yào】以“谐无声之【zhī】乐，以自得为和”、“反闻闻自性【xìng】，性【xìng】成【chéng】无上道【dào】”，通【tōng】过【guò】内心的感受而自【zì】得、反【fǎn】悟禅【chán】道。《题沈君琴》否定了琴、指【zhǐ】两者和音乐之【zhī】声的【de】关系【xì】，其思想和《楞言经》“声无既无灭【miè】，声有【yǒu】亦非生，生灭两圆离，是则【zé】常真实”相通。